ปรัชญา อภิปรัชญา และจริยธรรม เชื่อมโยงซึ่งกันและกันอย่างแยกไม่ออก อย่างไรก็ตาม ฝ่ายหลังพยายามแก้ไขปัญหาศีลธรรมของมนุษย์ จริยธรรมเป็นสาขาหนึ่งของปรัชญาที่กำหนดแนวคิดต่างๆ เช่น ความดีและความชั่ว ถูกและผิด คุณธรรมและรอง ความยุติธรรมและอาชญากรรม มักมีความหมายเหมือนกันกับปรัชญาคุณธรรม ในฐานะที่เป็นสาขาของการสืบเสาะทางปัญญา ปรัชญาทางศีลธรรมยังเกี่ยวข้องกับสาขาจิตวิทยา จริยธรรมเชิงพรรณนา และทฤษฎีค่านิยมด้วย เสวนาเกี่ยวกับปรัชญาและจริยธรรมเป็นหนึ่งในความบันเทิงที่ชื่นชอบของนักศึกษาปรัชญาและผู้ที่สนใจในระเบียบวินัยด้านมนุษยธรรม
นิรุกติศาสตร์
คำภาษาอังกฤษว่า "จริยธรรม" มาจากคำภาษากรีกโบราณ ēthikos (ἠθικός) ซึ่งแปลว่า "เกี่ยวกับตัวละคร" ซึ่งในทางกลับกันก็มาจากคำรากศัพท์ êthos (ἦθος) ซึ่งหมายถึง "ลักษณะ คุณธรรม". จากนั้นคำก็ส่งต่อเป็นภาษาละตินว่า etica จากนั้นเป็นภาษาฝรั่งเศส และส่งต่อไปยังภาษายุโรปอื่นๆ ทั้งหมด
คำจำกัดความ
รัชเวิร์ธ คิดเดอร์ ให้เหตุผลว่าคำจำกัดความมาตรฐานของจริยธรรมมักจะรวมวลีต่างๆ เช่น "ศาสตร์แห่งบุคลิกภาพในอุดมคติของมนุษย์" หรือ "ศาสตร์แห่งหน้าที่ทางศีลธรรม" Richard William Paul และ Linda Elder นิยามจริยธรรมว่าเป็น "ชุดของแนวคิดและหลักการที่ช่วยให้เราสามารถกำหนดได้ว่าพฤติกรรมใดที่ช่วยหรือทำร้ายสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผล" พจนานุกรมปรัชญาเคมบริดจ์ระบุว่า คำว่า "จริยธรรม" มักใช้เป็นคำพ้องความหมายสำหรับ "ศีลธรรม" และบางครั้งก็ใช้อย่างแคบกว่าเพื่ออ้างถึงหลักการทางศีลธรรมของประเพณี กลุ่ม หรือปัจเจกบุคคลโดยเฉพาะ บางคนเชื่อว่าคนส่วนใหญ่สับสนจริยธรรมกับพฤติกรรมตามบรรทัดฐานทางสังคม ความเชื่อทางศาสนา และกฎหมาย และไม่เห็นว่ามันเป็นแนวคิดในสิทธิของตนเอง
คำว่า "จริยธรรม" ในภาษารัสเซียและภาษาอังกฤษหมายถึงหลายสิ่งหลายอย่าง อาจหมายถึง จริยศาสตร์ในปรัชญา หรือ ปรัชญาคุณธรรม ซึ่งเป็นศาสตร์ที่พยายามใช้เหตุผลตอบคำถามทางศีลธรรมต่างๆ ดังที่นักปรัชญาชาวอังกฤษ เบอร์นาร์ด วิลเลียมส์เขียนด้วยความพยายามที่จะอธิบายปรัชญาทางศีลธรรม: "สิ่งที่ทำให้การไต่สวนเป็นปรัชญาคือลักษณะทั่วไปที่ไตร่ตรองและรูปแบบการโต้แย้งที่บรรลุการโน้มน้าวใจอย่างมีเหตุมีผล" วิลเลียมส์มองว่าจริยธรรมเป็นวินัยที่ตรวจสอบคำถามกว้างๆ ว่า "จะอยู่อย่างไร"
และนี่คือสิ่งที่ Larry Churchill นักชีวจริยธรรมเขียนเกี่ยวกับมัน: “จริยธรรม เข้าใจว่าเป็นความสามารถในการทำความเข้าใจค่านิยมเชิงวิพากษ์วิจารณ์และชี้นำการกระทำของเราในแง่ของค่านิยมดังกล่าวคือคุณภาพสากล จริยธรรมสามารถใช้อธิบายบุคลิกภาพของบุคคลใดบุคคลหนึ่งได้ เช่นเดียวกับลักษณะหรือนิสัยของตนเอง ด้วยอิทธิพลของปรัชญาและวิทยาศาสตร์ จริยธรรมจึงกลายเป็นประเด็นที่มีคนพูดถึงมากที่สุดในสังคม
ระเบียบปฏิบัติ
นี่คือจริยศาสตร์ชนิดหนึ่งในปรัชญาที่ตรวจสอบคำถามว่าเราเข้าใจ รู้ และหมายถึงอะไรเมื่อเราพูดถึงสิ่งที่ถูกต้องและสิ่งที่ไม่ถูกต้อง คำถามด้านจริยธรรมที่เกี่ยวข้องกับสถานการณ์ในทางปฏิบัติโดยเฉพาะ เช่น "ฉันควรกินเค้กช็อกโกแลตชิ้นนี้หรือไม่" ไม่สามารถเป็นคำถามเชิงจริยธรรมได้ (แต่เป็นคำถามเชิงจริยธรรมที่ประยุกต์ใช้) คำถามเชิงจริยธรรมเป็นนามธรรมและอ้างถึงคำถามเชิงปฏิบัติที่เฉพาะเจาะจงมากขึ้น ตัวอย่างเช่น คำถาม "เป็นไปได้ไหมที่จะมีความรู้ที่เชื่อถือได้ว่าอะไรถูกอะไรผิด" เป็นอภิธรรม
อริสโตเติลสันนิษฐานว่าความรู้ที่ถูกต้องแม่นยำน้อยกว่าในจริยธรรมเป็นไปได้มากกว่าในด้านอื่น ๆ ของการศึกษา ดังนั้นเขาจึงถือว่าความรู้ทางจริยธรรมนั้นขึ้นอยู่กับนิสัยและการพัฒนาในลักษณะที่จะแตกต่างจากความรู้ประเภทอื่น
ทฤษฎีการรู้คิดและไม่รับรู้
การศึกษาสิ่งที่เรารู้เกี่ยวกับจริยธรรมแบ่งออกเป็นความรู้ความเข้าใจและการไม่รับรู้ ทฤษฎีหลังหมายถึงมุมมองที่ว่าเมื่อเราตัดสินบางสิ่งว่าถูกหรือผิดทางศีลธรรม สิ่งนั้นไม่จริงหรือเท็จ ตัวอย่างเช่น เราสามารถแสดงความรู้สึกทางอารมณ์เกี่ยวกับสิ่งเหล่านี้เท่านั้น ความรู้ความเข้าใจสามารถถูกมองว่าเป็นการยืนยันว่าเมื่อเราพูดถึงถูกและผิด เรากำลังพูดถึงข้อเท็จจริงปรัชญา ตรรกศาสตร์ จรรยาบรรณ เป็นแนวคิดที่แยกออกไม่ได้จากมุมมองของนักวิทยาศาตร์
ontology of ethics หมายถึง ค่านิยมหรือคุณสมบัติ กล่าวคือ กับสิ่งที่กล่าวอ้างทางจริยธรรม Noncognitivists เชื่อว่าจริยธรรมไม่จำเป็นต้องมี ontology เฉพาะเนื่องจากบทบัญญัติด้านจริยธรรมใช้ไม่ได้กับมัน สิ่งนี้เรียกว่าตำแหน่งต่อต้านสัจนิยม ในทางกลับกัน นักสัจนิยมต้องอธิบายว่าหน่วยงาน ทรัพย์สิน หรือตำแหน่งใดที่เกี่ยวข้องกับจริยธรรม
จรรยาบรรณ
จรรยาบรรณคือการศึกษาการปฏิบัติธรรม เป็นสาขาของจริยธรรมในปรัชญาที่สำรวจคำถามมากมายที่เกิดขึ้นเมื่อพิจารณาว่าควรทำอย่างไรจากมุมมองทางศีลธรรม จริยธรรมเชิงบรรทัดฐานแตกต่างจากอภิธรรมตรงที่สำรวจมาตรฐานของความถูกต้องและความผิดของการกระทำโดยไม่แตะต้องโครงสร้างเชิงตรรกะและอภิปรัชญาของปัจจัยทางศีลธรรม จริยธรรมเชิงบรรทัดฐานยังแตกต่างจากจรรยาบรรณเชิงพรรณนา เนื่องจากหลักจริยธรรมแบบหลังเป็นการศึกษาเชิงประจักษ์เกี่ยวกับความเชื่อทางศีลธรรมของผู้คน กล่าวอีกนัยหนึ่ง จริยศาสตร์เชิงพรรณนาจะเกี่ยวข้องกับการกำหนดว่าสัดส่วนของคนที่เชื่อว่าการฆ่านั้นชั่วร้ายเสมอ ในขณะที่จริยธรรมเชิงบรรทัดฐานจะเกี่ยวข้องเฉพาะกับว่าการถือเชื่อเช่นนั้นเป็นการถูกต้องหรือไม่ ดังนั้นจริยธรรมเชิงบรรทัดฐานจึงบางครั้งเรียกว่ากำหนดมากกว่าพรรณนา อย่างไรก็ตาม ในบางรุ่นของมุมมองเชิงอภิปรัชญา เช่น ความสมจริงทางศีลธรรม ข้อเท็จจริงทางศีลธรรมมีทั้งแบบพรรณนาและแบบกำหนดได้
ตามธรรมเนียมจริยธรรม (หรือที่เรียกว่าทฤษฎีทางศีลธรรม) คือการศึกษาสิ่งที่ทำให้การกระทำถูกและผิด ทฤษฎีเหล่านี้เสนอหลักการทางศีลธรรมที่ครอบคลุมซึ่งสามารถนำไปใช้ในการแก้ไขภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกทางศีลธรรมที่ซับซ้อน
ช่วงเปลี่ยนผ่านของศตวรรษที่ 20 ทฤษฎีทางศีลธรรมกลายเป็นเรื่องที่ซับซ้อนมากขึ้น และไม่เกี่ยวข้องกับความจริงและความไม่ถูกต้องอีกต่อไป แต่ยังเกี่ยวข้องกับรูปแบบทางศีลธรรมที่หลากหลาย ในช่วงกลางของศตวรรษ การศึกษาจริยธรรมเชิงบรรทัดฐานลดลงเมื่ออภิธานศัพท์มีความเกี่ยวข้องมากขึ้น การเน้นที่เมตา-จริยธรรมนี้ส่วนหนึ่งเกิดจากการเน้นหนักทางภาษาศาสตร์ในปรัชญาการวิเคราะห์และความนิยมของการมองโลกในแง่ดีเชิงตรรกะ
โสเครตีสกับคำถามเรื่องคุณธรรม
ตลอดประวัติศาสตร์ของปรัชญา จริยธรรมถือเป็นหนึ่งในศูนย์กลางของวิทยาศาสตร์แห่งแรกนี้ อย่างไรก็ตาม ความสนใจในตัวเธออย่างเข้มข้นเริ่มต้นกับโสกราตีสเท่านั้น
จรรยาบรรณบรรยายลักษณะของผู้มีศีลธรรมเป็นแรงผลักดันเบื้องหลังพฤติกรรมทางจริยธรรม โสกราตีส (469-399 ปีก่อนคริสตกาล) เป็นหนึ่งในนักปรัชญาชาวกรีกกลุ่มแรกที่เรียกร้องให้ทั้งเกจิและพลเมืองธรรมดาเปลี่ยนความสนใจจากโลกภายนอกไปสู่สภาวะทางศีลธรรมของมนุษยชาติ จากมุมมองนี้ ความรู้ที่เกี่ยวข้องกับชีวิตมนุษย์เป็นสิ่งที่มีค่าที่สุด และความรู้อื่น ๆ ทั้งหมดเป็นเรื่องรอง การรู้จักตนเองถือเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับความสำเร็จและเป็นความดีที่สำคัญโดยเนื้อแท้ คนมีสติสัมปชัญญะจะกระทำตามความสามารถของตนโดยสมบูรณ์ ขณะที่คนโง่เขลาจะใส่จินตนาการถึงเป้าหมายที่ทำไม่ได้ ละเลยความผิดพลาดของตัวเอง และเผชิญกับความยากลำบากมากมาย
ตามคำกล่าวของโสกราตีส คนๆ หนึ่งจะต้องตระหนักถึงข้อเท็จจริงทุกอย่าง (และบริบทของสิ่งนั้น) ที่เกี่ยวข้องกับการดำรงอยู่ของเขา หากเขาจะประสบความสำเร็จในเส้นทางแห่งการรู้แจ้งด้วยตนเอง เขาเชื่อว่าคนที่ทำตามธรรมชาติจะทำแต่สิ่งที่ดีถ้ามั่นใจว่าดีจริง การกระทำที่ไม่ดีหรือเป็นอันตรายเป็นผลมาจากความเขลา หากอาชญากรรู้จริงเกี่ยวกับผลทางปัญญาและจิตวิญญาณของการกระทำของเขา เขาจะไม่กระทำความผิดและจะไม่พิจารณาถึงความเป็นไปได้ที่จะกระทำความผิดนั้น ตามความเห็นของโสเครตีส ใครก็ตามที่รู้ว่าอะไรถูกจริง ๆ จะทำอย่างนั้นโดยอัตโนมัติ นั่นคือตามปรัชญาเสวนา ความรู้ คุณธรรมและจริยธรรมเป็นแนวคิดที่เชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออก บทสนทนาเกี่ยวกับปรัชญาและจริยธรรมมีมากมายในงานของเพลโต ศิษย์หลักของโสกราตีส
ทัศนะของอริสโตเติล
อริสโตเติล (384-323 ปีก่อนคริสตกาล) ได้สร้างระบบจริยธรรมที่เรียกว่า "คุณธรรม" ตามคำกล่าวของอริสโตเติล เมื่อบุคคลประพฤติตามคุณธรรม เขาจะกระทำความดีในขณะที่ยังคงพอใจในตัวเอง ความทุกข์และความผิดหวังเกิดจากพฤติกรรมที่ผิด ไม่ซื่อสัตย์ ผู้คนจึงต้องปฏิบัติตามคุณธรรมจึงจะพอใจ อริสโตเติลถือว่าความสุขเป็นเป้าหมายสูงสุดของชีวิตมนุษย์ สิ่งอื่นใดทั้งสิ้น เช่น ความสำเร็จทางสังคมหรือความมั่งคั่ง ถือว่ามีความสำคัญต่อพระองค์เพียงเท่าที่จะใช้ในการปฏิบัติคุณธรรมเท่านั้นถือเป็นหนทางแห่งความสุขที่แน่นอนที่สุดตามอริสโตเติล อย่างไรก็ตาม ปัญหาของปรัชญาจริยธรรมมักถูกละเลยโดยนักคิดชาวกรีกผู้ยิ่งใหญ่คนนี้
อริสโตเติลแย้งว่าวิญญาณมนุษย์มีสามธรรมชาติ: ร่างกาย (ความต้องการทางกายภาพ/เมตาบอลิซึม), สัตว์ (อารมณ์/ความต้องการทางเพศ) และเหตุผล (จิตใจ/แนวคิด) ธรรมชาติทางกายภาพสามารถบรรเทาได้ด้วยการออกกำลังกายและการดูแล ธรรมชาติทางอารมณ์ผ่านการตระหนักรู้ของสัญชาตญาณและแรงกระตุ้น และธรรมชาติของจิตใจผ่านการแสวงหาทางปัญญาและการพัฒนาตนเอง การพัฒนาที่มีเหตุผลถือเป็นสิ่งที่สำคัญที่สุดและจำเป็นสำหรับการพัฒนาความตระหนักในตนเองทางปรัชญาของบุคคล มนุษย์ตามอริสโตเติลไม่ควรมีอยู่จริง เขาต้องดำเนินชีวิตตามคุณธรรม มุมมองของอริสโตเติลค่อนข้างตัดกับบทสนทนาของออร์คเกี่ยวกับปรัชญาและจริยธรรม
วิพากษ์วิจารณ์
Epictetus นักปรัชญาสโตอิกเชื่อว่าความดีที่ยิ่งใหญ่ที่สุดคือความพอใจและความสงบ ความสงบของจิตใจ (หรือความไม่แยแส) เป็นคุณค่าสูงสุด การควบคุมความปรารถนาและอารมณ์ของคุณนำไปสู่โลกแห่งจิตวิญญาณ "เจตจำนงอยู่ยงคงกระพัน" เป็นศูนย์กลางของปรัชญานี้ เจตจำนงของแต่ละบุคคลจะต้องเป็นอิสระและขัดขืนไม่ได้ นอกจากนี้ ตามสโตอิกส์ บุคคลนั้นต้องการอิสระจากสิ่งที่แนบมากับวัตถุ หากสิ่งของแตกหักเขาไม่ควรอารมณ์เสียเช่นในกรณีการเสียชีวิตของผู้เป็นที่รักซึ่งประกอบด้วยเนื้อและเลือดและในขั้นต้นถึงวาระที่จะถึงแก่ความตาย ปรัชญาสโตอิก ยืนยันว่า โดยการยอมรับชีวิตเป็นสิ่งที่ไม่สามารถเป็นได้เปลี่ยนคนยกระดับอย่างแท้จริง
ยุคสมัยใหม่กับศาสนาคริสต์
คุณธรรมสมัยใหม่ได้รับความนิยมในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 Anscombe แย้งว่าจริยธรรมทางอ้อมและเชิง deontological ในปรัชญาเป็นไปได้เฉพาะในทฤษฎีสากลที่อิงจากกฎแห่งสวรรค์เท่านั้น ในฐานะที่เป็นคริสเตียนที่เคร่งศาสนาอย่างลึกซึ้ง แอนคอมแนะนำว่าผู้ที่ไม่ได้รับความไว้วางใจทางจริยธรรมในแนวคิดเกี่ยวกับกฎหมายศักดิ์สิทธิ์ควรมีส่วนร่วมในจริยธรรมที่ไม่ต้องการกฎหมายสากล Alasdair MacIntyre ผู้เขียน After Virtue เป็นผู้สร้างหลักและผู้แสดงจริยธรรมคุณธรรมสมัยใหม่ แม้ว่าบางคนโต้แย้งว่า MacIntyre มีมุมมองเชิงสัมพันธ์บนพื้นฐานของบรรทัดฐานทางวัฒนธรรมมากกว่ามาตรฐานวัตถุประสงค์
อภินิหาร
Hedonism อ้างว่าหลักจริยธรรมคือการเพิ่มความสุขและลดความเจ็บปวด มีโรงเรียนสอนศาสนาหลายแห่ง ตั้งแต่โรงเรียนที่สนับสนุนการยอมจำนนจนถึงความปรารถนาในระยะสั้น ไปจนถึงโรงเรียนสอนการแสวงหาความสุขทางวิญญาณ เมื่อพิจารณาถึงผลที่ตามมาจากการกระทำของมนุษย์ สิ่งเหล่านี้มีตั้งแต่ผู้ที่สนับสนุนการตัดสินทางจริยธรรมของแต่ละบุคคลโดยไม่ขึ้นกับผู้อื่น ไปจนถึงผู้ที่อ้างว่าพฤติกรรมทางศีลธรรมนั้นทำให้คนส่วนใหญ่มีความสุขและมีความสุขสูงสุด
Cyrenaica ก่อตั้งโดย Aristippus of Cyrene ประกาศความพึงพอใจในทันทีของความปรารถนาทั้งหมดและความสุขที่ไม่ จำกัด ถูกชี้นำโดยหลักการที่ว่า “กิน ดื่ม และรื่นเริง เพราะพรุ่งนี้พวกเราจะตาย” แม้แต่ความปรารถนาชั่วครู่ก็ต้องสนอง เพราะมีอันตรายที่โอกาสที่จะสนองความต้องการนั้นในเวลาใด ๆ ก็อาจสูญหายไป Cyrenean hedonism กระตุ้นความปรารถนาในความเพลิดเพลิน โดยเชื่อว่าความสุขนั้นมีคุณธรรมในตัวมันเอง
จริยธรรมของ Epicurean เป็นรูปแบบการประพฤติดีตามหลักจริยธรรม Epicurus เชื่อว่าความสุขที่เข้าใจอย่างถูกต้องจะตรงกับคุณธรรม เขาปฏิเสธความคลั่งไคล้ของชาว Cyrenaics โดยเชื่อว่าความสุขบางอย่างยังคงทำร้ายผู้คน
จักรวาลวิทยา
coventism ของรัฐเป็นทฤษฎีทางจริยธรรมที่ประเมินคุณค่าทางศีลธรรมของการกระทำโดยพิจารณาจากวิธีที่พวกเขาตอบสนองความต้องการขั้นพื้นฐานของรัฐ แตกต่างจากลัทธินิยมนิยมแบบคลาสสิกซึ่งถือว่าความสุขเป็นความดีทางศีลธรรม cosventists ถือว่าระเบียบ ความผาสุกทางวัตถุ และการเติบโตของประชากรเป็นสินค้าหลัก
Cosventism หรือ consequentialism หมายถึงทฤษฎีทางศีลธรรมที่เน้นย้ำถึงความสำคัญของผลของการกระทำบางอย่าง ดังนั้น จากมุมมองทางอ้อม การกระทำที่ถูกต้องตามหลักศีลธรรมคือสิ่งที่ก่อให้เกิดผลลัพธ์หรือผลลัพธ์ที่ดี มุมมองนี้มักจะแสดงออกมาในรูปของคำพังเพย “จุดจบแสดงให้เห็นถึงวิธีการ”
คำว่า "จักรวาลวิทยา" ได้รับการประกาศเกียรติคุณจาก G. E. M. Ansk ในบทความ "Modern Moral Philosophy" ในปี 1958 เพื่ออธิบายสิ่งที่เขามองว่าเป็นข้อบกพร่องสำคัญในทฤษฎีทางศีลธรรมบางทฤษฎี เช่น ที่เสนอโดย Mill และ Sidgwick ตั้งแต่นั้นมาคำนี้กลายเป็นคำทั่วไปในทฤษฎีจริยธรรมภาษาอังกฤษ
ลัทธินิยมนิยม
ลัทธินิยมนิยมเป็นทฤษฎีทางจริยธรรมที่ระบุว่าแนวทางปฏิบัติที่ถูกต้องคือแนวทางที่ก่อให้เกิดผลในเชิงบวกสูงสุด เช่น ความสุข ความเป็นอยู่ที่ดี หรือความสามารถในการดำเนินชีวิตตามความชอบส่วนตัว Jeremy Bentham และ John Stuart Mill เป็นผู้เสนอที่มีอิทธิพลของโรงเรียนปรัชญาแห่งนี้ ด้วยปรัชญานี้ จริยธรรมในฐานะวิทยาศาสตร์จึงเป็นประโยชน์อย่างมากมาช้านาน
ลัทธิปฏิบัตินิยม
จริยธรรมในทางปฏิบัติที่เกี่ยวข้องกับนักปรัชญาเชิงปฏิบัติ เช่น Charles Sanders Peirce, William James และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง John Dewey เชื่อว่าความถูกต้องทางศีลธรรมมีวิวัฒนาการคล้ายกับความรู้ทางวิทยาศาสตร์ ดังนั้นแนวความคิดทางศีลธรรมตามนักปฏิบัตินิยมจำเป็นต้องได้รับการปฏิรูปเป็นครั้งคราว จริยธรรมสมัยใหม่ของปรัชญาสังคมส่วนใหญ่มาจากมุมมองของนักปฏิบัติ
