Martin Heidegger ได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นหนึ่งในนักปรัชญาที่มีความดั้งเดิมและสำคัญที่สุดของศตวรรษที่ 20 ในขณะที่ยังคงเป็นนักปรัชญาที่ถกเถียงกันมากที่สุดคนหนึ่ง ความคิดของเขามีส่วนทำให้เกิดการพัฒนาด้านต่างๆ เช่น ปรากฏการณ์ (Merleau-Ponty), อัตถิภาวนิยม (Sartre, Ortega และ Gasset), วิทยานิพนธ์ (Gadamer, Ricoeur), ทฤษฎีการเมือง (Arendt, Marcuse, Habermas), จิตวิทยา (Boss, Binswanger, Rollo May) และเทววิทยา (Bultmann, Rahner, Tillich) เขาเปิดเผยรากฐานของปรากฏการณ์ที่ไม่สอดคล้องกับวิทยาศาสตร์และอธิบายว่าอภิปรัชญาคืออะไร ตามคำกล่าวของ Heidegger มันใช้รูปแบบที่แตกต่างกันในอวกาศและเวลา
องค์ประกอบสำคัญของปราชญ์โลก
อภิปรัชญาของไฮเดกเกอร์คืออะไร และอะไรคือความขัดแย้งของเขาต่อการมองโลกในแง่ดีและการครอบงำโลกทางเทคโนโลยี? พวกเขาได้รับการสนับสนุนจากนักทฤษฎีชั้นนำของลัทธิหลังสมัยใหม่ (Derrida, Foucault และ Lyotard) ในทางกลับกัน การมีส่วนร่วมของเขาในขบวนการนาซีทำให้เกิดการถกเถียงกันอย่างดุเดือด แม้ว่าเขาไม่เคยอ้างว่าปรัชญาของเขาเกี่ยวข้องกับการเมือง แต่การพิจารณาทางการเมืองก็บดบังเขางานปรัชญา:
- ความสนใจหลักของไฮเดกเกอร์คือภววิทยาหรือการศึกษาความเป็นอยู่ ในบทความพื้นฐานของเขา Being and Time เขาพยายามเข้าถึง (sein) ผ่านการวิเคราะห์ปรากฏการณ์การดำรงอยู่ของมนุษย์ (dasein) ที่เกี่ยวข้องกับลักษณะทางโลกและทางโลก
- หลังจากเปลี่ยนความคิดแล้ว ไฮเดกเกอร์ก็เน้นภาษาเพื่อเปิดเผยคำถามของการเป็น
- เขาหันไปหาการตีความตำราประวัติศาสตร์ โดยเฉพาะจากโดโกแครต แต่ยังรวมถึงคานท์ เฮเกล นีทเชอ และโฮลเดอร์ลินด้วย สู่กวีนิพนธ์ สถาปัตยกรรม เทคโนโลยี และวิชาอื่นๆ
- แทนที่จะมองหาคำอธิบายที่สมบูรณ์เกี่ยวกับความหมายของการเป็นอยู่ เขาพยายามใช้ความคิดบางอย่างในแนวความคิดเกี่ยวกับอภิปรัชญา ไฮเดกเกอร์วิพากษ์วิจารณ์ประเพณีของปรัชญาตะวันตกซึ่งเขาถือว่าทำลายล้าง
- เขายังเน้นย้ำถึงการทำลายล้างของวัฒนธรรมเทคโนโลยีในปัจจุบัน ก้าวไปสู่จุดเริ่มต้นของความคิดแบบตะวันตกก่อนยุคโอคราตีส เขาต้องการย้ำประสบการณ์กรีกในยุคแรกของการเป็นอยู่นั้นอีกครั้ง เพื่อที่ชาวตะวันตกจะได้หันหลังให้กับจุดจบของลัทธิทำลายล้างและเริ่มต้นใหม่
งานเขียนของเขาขึ้นชื่อยาก "การเป็นและเวลา" ยังคงเป็นงานที่ทรงอิทธิพลที่สุด
ปรัชญาในฐานะอภิปรัชญาเชิงปรากฏการณ์
เพื่อทำความเข้าใจว่าอภิปรัชญาของไฮเดกเกอร์มีมาก่อน The Turn อันดับแรก มาดูพัฒนาการของเขากับ Edmund Husserl กันก่อน ดังที่ได้กล่าวไปแล้วนักวิทยาศาสตร์ที่กำลังศึกษาอยู่สนใจ Husserl ตั้งแต่ช่วงปีแรก ๆ ของเขาที่มหาวิทยาลัย Freiburgเมื่อเขาอ่านการสืบสวนเชิงตรรกะ ต่อมา เมื่อฮุสเซิร์ลรับตำแหน่งเก้าอี้ที่ไฟร์บวร์ก ไฮเดกเกอร์ก็กลายเป็นผู้ช่วยของเขา หนี้ของเขาที่มีต่อ Husserl ไม่สามารถละเลยได้ ไม่เพียงแต่ Being and Time ที่อุทิศให้กับ Husserl เท่านั้น Heidegger ยอมรับในเรื่องนี้ว่าหากไม่มีปรากฏการณ์วิทยาของ Husserl งานวิจัยของเขาเองก็คงเป็นไปไม่ได้ ปรัชญาของไฮเดกเกอร์เกี่ยวข้องกับโปรแกรมปรากฏการณ์วิทยา Husserlian อย่างไร
ภายใต้ปรากฏการณ์วิทยา ฮุสเซิร์ลเองก็หมายถึงศาสตร์แห่งจิตสำนึกและวัตถุของมันเสมอ:
- แก่นของความหมายนี้แทรกซึมการพัฒนาแนวคิดนี้ว่าเป็นผลงานที่ดีเลิศ เหนือธรรมชาติ หรือสร้างสรรค์ในงานทั้งหมดของเขา
- ตามประเพณีคาร์ทีเซียน เขามองเห็นพื้นฐานและจุดเริ่มต้นที่ชัดเจนของปรัชญาในหัวข้อนี้
- ขั้นตอนการถ่ายคร่อมมีความสำคัญต่อ "การลดปรากฏการณ์ทางปรากฏการณ์" ของ Husserl - ขั้นตอนวิธีการที่เราดำเนินการตนเองจาก "ความสัมพันธ์ทางธรรมชาติ" ที่เราเข้าร่วมในโลกแห่งความเป็นจริงและเรื่องของมัน ไปจนถึง "ความสัมพันธ์ทางปรากฏการณ์วิทยา", ซึ่งสามารถวิเคราะห์และแยกคำอธิบายเนื้อหาของจิตสำนึกได้
การลดลงตามปรากฏการณ์ช่วยให้เราหลุดพ้นจากอคติ และทำให้มั่นใจว่าการแยกตัวของเราในฐานะผู้สังเกตการณ์มีความชัดเจน เพื่อให้เราสามารถเผชิญกับ “วิธีที่พวกเขาเป็นในตัวเอง” โดยไม่คำนึงถึงข้อกำหนดเบื้องต้นใดๆ เป้าหมายของปรากฏการณ์วิทยาสำหรับฮุสเซิร์ลคือการวิเคราะห์จิตสำนึกเชิงพรรณนาและเป็นอิสระซึ่งวัตถุต่างๆ ประกอบขึ้นเป็นความสัมพันธ์
Husserl มีสิทธิ์อะไรมายืนกรานว่านัดเจอกันแบบเดิมๆสิ่งมีชีวิตซึ่งปรากฏแก่เราตามที่มีในตัวเอง เป็นการชำระจิตสำนึกให้บริสุทธิ์ด้วยการหดตัวของปรากฏการณ์วิทยาและวัตถุหรือไม่
บางทีอาจเป็นเพราะความเคารพต่อ Husserl เขาไม่ได้วิพากษ์วิจารณ์โดยตรงในงานพื้นฐานของเขา อย่างไรก็ตาม Being and Time เป็นการวิพากษ์วิจารณ์ปรากฏการณ์ของ Husserl ที่ทรงพลัง แต่มาร์ติน ไฮเดกเกอร์ไม่ได้เปลี่ยนแนวคิดพื้นฐานของอภิปรัชญา แม้ว่าจะมี "วิธี" ที่แตกต่างกันมากมายที่เราดำรงอยู่และเผชิญหน้ากัน เขาวิเคราะห์โครงสร้างที่ประกอบขึ้นเป็นสิ่งต่าง ๆ ไม่เพียงแต่ที่เกิดขึ้นในความสัมพันธ์ทางทฤษฎีที่แยกจากกันของจิตสำนึกเท่านั้น แต่ยังรวมถึงในชีวิตประจำวันในฐานะ "ภาชนะ"
ปัญหาของ Husserl: โครงสร้างของโลกเป็นปรากฏการณ์ของจิตสำนึกหรือไม่
ในแนวคิดเรื่องอภิปรัชญา ไฮเดกเกอร์แสดงให้เห็นโครงสร้างที่ประกอบขึ้นเป็นมนุษย์ชนิดพิเศษ เขาเรียกเขาว่า "เดซีน" สำหรับไฮเดกเกอร์ นี่ไม่ใช่จิตสำนึกที่บริสุทธิ์ซึ่งสิ่งมีชีวิตได้ก่อตัวขึ้นในตอนแรก สำหรับเขา จุดเริ่มต้นของปรัชญาไม่ใช่จิตสำนึก แต่เป็น Dasein ในตัวตนของเขา
ปัญหาหลักของ Husserl คือปัญหาของรัฐธรรมนูญ:
- โลกมันเป็นยังไง ปรากฎการณ์ในใจเรา? Heidegger นำปัญหาของ Husserl ไปอีกขั้นหนึ่ง แทนที่จะถามว่าจะต้องให้บางสิ่งในจิตสำนึกอย่างไรจึงจะประกอบขึ้นได้ เขากลับถามว่า: "วิธีดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิตในที่ที่โลกประกอบด้วยคืออะไร"
- ในจดหมายถึง Husserl ลงวันที่ 27 ตุลาคม 1927ปี เขาโต้แย้งว่าคำถามเกี่ยวกับการมีอยู่ของ Dasein ไม่สามารถหลีกเลี่ยงได้ เนื่องจากปัญหาของรัฐธรรมนูญมีส่วนเกี่ยวข้อง
- ดาเซนคือสิ่งมีชีวิตที่ประกอบด้วย นอกจากนี้ คำถามเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของ Dasein ทำให้เขามีปัญหาในการเป็นคนทั่วไป
Heidegger แม้จะไม่ได้พึ่งพา Husserl แต่ก็พบแรงบันดาลใจในความคิดของเขาที่นำเขาไปสู่หัวข้อที่ยังคงดึงดูดความสนใจของเขาตั้งแต่อายุยังน้อย: คำถามเกี่ยวกับความหมายของการเป็นอยู่
การเกิดของทิศทางใหม่: อยู่ในนิรุกติศาสตร์ของไฮเดกเกอร์
ดังนั้น ปรากฏการณ์วิทยาจึงได้รับความหมายใหม่จากไฮเดกเกอร์ เขาเข้าใจสิ่งนี้ในวงกว้างและเป็นนิรุกติศาสตร์มากกว่า Husserl ว่า "ยอมให้สิ่งที่แสดงให้เห็นตัวเองมองเห็นได้จากตัวมันเอง เช่นเดียวกับที่มันแสดงให้เห็น"
| ความคิดของฮุสเซิร์ล | การรักษาไฮเดกเกอร์ |
| Husserl ใช้คำว่า "ปรากฏการณ์วิทยา" กับทุกปรัชญา | สำหรับไฮเดกเกอร์ วิธีการของภววิทยาคือปรากฏการณ์วิทยา "ปรากฏการณ์วิทยา" เขากล่าว "เป็นวิธีการเข้าถึงสิ่งที่ควรเป็นหัวข้อของภววิทยา" ความเป็นอยู่จะต้องถูกเข้าใจโดยวิธีปรากฏการณ์วิทยา อย่างไรก็ตาม การเป็นอยู่นั้นเป็นสิ่งมีชีวิตเสมอ และด้วยเหตุนี้ การมีอยู่นั้นจึงเกิดขึ้นได้ทางอ้อมผ่านบางตัวตนที่มีอยู่เท่านั้น |
| Husserl นำวิธีการของเขามาจากวิทยาศาสตร์จริงอย่างใดอย่างหนึ่ง | ไฮเดกเกอร์ชอบแสดงถึงวิธีการ เพราะในปรัชญาของ Being and Time อธิบายว่าเป็น "ontology" และมีทิศทางเป็นธีม |
| Husserl เชื่อว่าคุณต้องพาตัวเองไปสาระสำคัญ แต่ในลักษณะที่สาระสำคัญของมันถูกอนุมาน | นี่คือ Dasein ซึ่ง Heidegger เลือกให้เป็นเอนทิตีพิเศษในการเข้าถึง ด้วยเหตุนี้ เขาจึงยอมรับการลดปรากฏการณ์ทางปรากฏการณ์วิทยาของ Husserl เป็นองค์ประกอบหลักของปรากฏการณ์วิทยาของเขา แต่ให้ความหมายที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง |
สรุป: ไฮเดกเกอร์ในแนวคิดพื้นฐานของอภิปรัชญาไม่ได้ยึดหลักปรัชญาของเขาอยู่ที่จิตสำนึก เช่น ฮุสเซิร์ล สำหรับเขา ความสัมพันธ์ทางปรากฏการณ์วิทยาหรือเชิงทฤษฎีของจิตสำนึก ซึ่งฮุสเซิร์ลเป็นแกนหลักของหลักคำสอนของเขา เป็นเพียงหนึ่งในวิธีที่เป็นไปได้ของพื้นฐานที่มากกว่า นั่นคือความเป็นของดาเซน แม้ว่าเขาจะเห็นด้วยกับ Husserl ว่ารัฐธรรมนูญเหนือธรรมชาติของโลกนั้นไม่สามารถเปิดเผยได้ด้วยคำอธิบายที่เป็นธรรมชาติหรือทางกายภาพ ในความเห็นของเขา สิ่งนี้ไม่ต้องการการวิเคราะห์เชิงพรรณนาของจิตสำนึก แต่เป็นการวิเคราะห์ของ Dasein
ปรากฏการณ์สำหรับเขาคือการวิเคราะห์จิตสำนึกที่ไม่อธิบายและแยกออกมา เป็นวิธีการเข้าถึงความเป็น อภิปรัชญาของไฮเดกเกอร์ทำอะไรหากมาจากการวิเคราะห์ของดาเซน นี่คือภววิทยาปรากฏการณ์วิทยาที่แตกต่างจากการตีความของรุ่นก่อน
ดาเซนกับโลกภายนอก
ในภาษาเยอรมันทุกวัน คำว่า "ดาซีน" หมายถึงชีวิตหรือการดำรงอยู่ คำนามถูกใช้โดยนักปรัชญาชาวเยอรมันคนอื่น ๆ เพื่อแสดงถึงการมีอยู่ของบุคคล อย่างไรก็ตาม นักวิชาการที่กำลังศึกษาอยู่ได้แบ่งมันออกเป็นองค์ประกอบ "ใช่" และ "เส่ง" และให้ความหมายพิเศษแก่มัน ซึ่งเชื่อมโยงกับคำตอบของคำถามที่ว่าใครคือบุคคลและอภิปรัชญาของไฮเดกเกอร์ทำอะไร
เขาเชื่อมคำถามนี้กับคำถามที่ว่า Dasein คือสิ่งที่ตัวเราเองเป็น แต่แตกต่างจากสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ตรงที่มันสร้างปัญหาให้กับตัวมันเอง มันโดดเด่นสำหรับการเป็น ในฐานะ Da-sein นี่คือสถานที่ "Da" ที่จะเปิดเผยสาระสำคัญของ "Sein":
- การวิเคราะห์พื้นฐานของ Dasein จาก Being and Time ของ Heidegger ชี้ไปที่ความเป็นชั่วคราวตามความหมายดั้งเดิมของการเป็น Dasein เป็นหลักชั่วคราว
- ชั่วขณะของมันเกิดจากโครงสร้างออนโทโลยีแบบไตรภาคี: การมีอยู่ ขยะมูลฝอย และน้ำตกที่บรรยายถึงความเป็นอยู่ของดาเซน
การดำรงอยู่หมายความว่า Dasein คือศักยภาพของการดำรงอยู่ ไฮเดกเกอร์คาดการณ์แนวคิดพื้นฐานของอภิปรัชญาว่าเป็นปรากฏการณ์แห่งอนาคต จากนั้น Dasin ก็พบว่าตัวเองอยู่ในสภาพแวดล้อมทางจิตวิญญาณและวัตถุบางอย่างเช่นเดิมเสมอ ในโลกที่พื้นที่แห่งความเป็นไปได้จำกัดอยู่เสมอ:
- การเผชิญหน้ากับสิ่งมีชีวิตเหล่านี้ "อยู่ใกล้" หรือ "อยู่กับพวกเขา" ทำให้ Dasein เป็นไปได้ด้วยการมีอยู่ของสิ่งมีชีวิตเหล่านี้ในโลกนี้ นี่แสดงถึงรูปลักษณ์ดั้งเดิมของปัจจุบัน
- ตามนั้น Dasein ไม่ได้อยู่ชั่วคราวด้วยเหตุผลง่ายๆ ที่ว่ามันมีอยู่ "ทันเวลา" แต่เนื่องจากความเป็นอยู่ของมันหยั่งรากอยู่ในความชั่วขณะ: ความเป็นเอกภาพของอนาคต อดีตและปัจจุบัน
- กาลเวลาไม่สามารถระบุได้ด้วยนาฬิกาธรรมดา - เพียงแค่อยู่ในช่วงเวลาหนึ่ง หนึ่ง "ตอนนี้" แล้วหลังจากนั้น ซึ่งเป็นอภิปรัชญาสำหรับ Martin Heideggerเป็นปรากฏการณ์อนุพันธ์
- กาลเทศะของดาเซนยังไม่มีลักษณะเชิงปริมาณอย่างหมดจดและเป็นเนื้อเดียวกันของแนวคิดเรื่องเวลาที่พบในวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ นี่คือปรากฏการณ์ของยุคดึกดำบรรพ์ซึ่ง "ชั่วคราว" เองในระหว่างการดำรงอยู่ของ Dasein เป็นการเคลื่อนไหวผ่านโลกเป็นพื้นที่แห่งโอกาส
"การหวนคืน" สู่ความเป็นไปได้ที่ (ในอดีต) ในขณะที่ถูกปฏิเสธและการฉายภาพของพวกเขาในการเคลื่อนไหวเด็ดขาด "ใกล้" (สู่อนาคต) ในขณะที่ดำรงอยู่ถือเป็นความจริง ชั่วคราว
ค้นหาความหมายของการเป็น
อภิปรัชญาของไฮเดกเกอร์คืออะไร และความหมายของโลกคืออะไร? เขาอธิบายความคิดของเขาในแง่วิชาการ:
- ครั้งแรกในสมัยเรียนมัธยมปลาย ในระหว่างนั้นเขาอ่านเรื่อง The Varieties of the Meaning of Being in Aristotle ของ Franz Brentano
- ในปี 1907 ไฮเดกเกอร์อายุสิบเจ็ดปีถามว่า: "ถ้าอะไรถูกกำหนดโดยหลายความหมาย แล้วความหมายพื้นฐานของมันคืออะไร? มันหมายความว่าอย่างไร"
- คำถามที่ยังไม่มีคำตอบในตอนนั้น กลายเป็นคำถามหลักของ "การเป็นและกาลเวลา" ในอีกยี่สิบปีต่อมา
ทบทวนประวัติศาสตร์อันยาวนานของความหมายที่เป็นที่มาของการเป็น Heidegger ในรากฐานของอภิปรัชญาตั้งข้อสังเกตว่าในประเพณีทางปรัชญา โดยทั่วไปถือว่าการมีอยู่เป็นแนวคิดที่เป็นสากลมากที่สุดในเวลาเดียวกัน ไม่สามารถกำหนดได้ในแง่ของแนวคิดอื่น ๆ และมีความชัดเจนในตัวเอง นี่เป็นแนวคิดที่คนส่วนใหญ่มองข้ามไป อย่างไรก็ตามอย่างไรก็ตาม นักวิทยาศาสตร์ภายใต้การศึกษาอ้างว่า ถึงแม้เราจะเข้าใจการมีอยู่ แต่ความหมายของมันก็ยังซ่อนอยู่ในความมืด
ดังนั้น เราจำเป็นต้องปรับคำถามใหม่เกี่ยวกับความหมายของการเป็นอยู่ และถามตัวเองถึงปัญหาของอภิปรัชญา Heidegger และ Kant ทำงานกันอย่างใกล้ชิดกับความคิด แต่ข้อแตกต่างเพียงอย่างเดียวคือเรื่องแรกตีความชีวิตตามสมควร แต่จากทั้งสองฝ่าย คนที่สองบอกว่าสิ่งมีชีวิตไม่มี "ฉัน" ภายในและ "ความหมายของชีวิตและวัตถุประสงค์" ภายนอก
ตามหลักปรัชญาซึ่งเป็นสิ่งที่อภิปรัชญาตาม M. Heidegger ทำ ซึ่งเขาใช้ในตำราพื้นฐานของเขา ก่อนพยายามตอบคำถามของการเป็นองค์รวม คุณต้องตอบคำถาม ของการมีอยู่ของสาระสำคัญชนิดพิเศษซึ่งมนุษย์คือ - Dasein
ปรัชญาของการดำรงอยู่และการตาย
คำอธิบายปรากฎการณ์ที่ชัดเจนของการดำรงอยู่ของ Dasein ในโลก โดยเฉพาะอย่างยิ่งชีวิตประจำวันและความมุ่งมั่นเกี่ยวกับความตาย ดึงดูดผู้อ่านจำนวนมากที่มีความสนใจเกี่ยวกับปรัชญาอัตถิภาวนิยม เทววิทยา และวรรณกรรม
แนวคิดพื้นฐาน เช่น กาลเทศะ ความเข้าใจ ประวัติศาสตร์ การเกิดซ้ำ และการดำรงอยู่ที่แท้จริงหรือไม่แน่นอนได้ถูกนำมาศึกษาและสำรวจในรายละเอียดเพิ่มเติมในงานเขียนในภายหลังของไฮเดกเกอร์เกี่ยวกับการมีชัยของอภิปรัชญา อย่างไรก็ตาม จากมุมมองของการค้นหาความหมายของการเป็น "การเป็นและกาลเวลา" นั้นไม่ประสบความสำเร็จและยังคงไม่เสร็จ
ในขณะที่ไฮเดกเกอร์เองก็ยอมรับในเรียงความเรื่อง "Letter on Humanism" (1946) ส่วนย่อยที่สามของส่วนแรกของเขาที่ชื่อว่า "เวลาและความเป็นอยู่" ถูกละทิ้ง "เพราะการคิดไม่ใช่ตอบสนองต่อข้อความที่เพียงพอเกี่ยวกับการเลี้ยวและไม่ประสบความสำเร็จด้วยความช่วยเหลือของภาษาอภิปรัชญา ส่วนที่สองยังไม่ได้เขียน:
- "การกลับตัว" ที่เกิดขึ้นในช่วงทศวรรษ 1930 คือการเปลี่ยนแปลงในความคิดของไฮเดกเกอร์
- ผลที่ตามมาจาก "เทิร์น" ไม่ใช่การปฏิเสธคำถามหลักของ "การเป็นและกาลเวลา"
- ไฮเดกเกอร์เน้นย้ำถึงความต่อเนื่องของความคิดของเขาในระหว่างการเปลี่ยนแปลง อย่างไรก็ตาม เนื่องจาก "ทุกอย่างกลับด้าน" แม้แต่คำถามเกี่ยวกับความหมายของปฐมกาลก็ถูกปรับปรุงใหม่ในงานในภายหลัง
กลายเป็นคำถามของการเปิดใจ นั่นคือความจริง ความเป็นอยู่ นอกจากนี้ เนื่องจากการเปิดกว้างของการเป็นหมายถึงสถานการณ์ในประวัติศาสตร์ แนวคิดที่สำคัญที่สุดในไฮเดกเกอร์ในภายหลังคือประวัติศาสตร์ของการเป็น
คุณเป็นใครในตัวเอง: เรามีชีวิตอยู่เพื่ออะไร
สำหรับผู้อ่านที่ไม่คุ้นเคยกับความคิดของไฮเดกเกอร์ ทั้ง "คำถามเกี่ยวกับความหมายของการเป็น" และคำว่า "ประวัติความเป็นมา" ฟังดูแปลกๆ:
- ประการแรก ผู้อ่านอาจโต้แย้งว่าเมื่อกล่าวถึงแล้ว บางสิ่งไม่ได้แสดงออกว่า "ความเป็น" ธรรมดาๆ สามารถกำหนดได้อย่างเหมาะสม ดังนั้น คำว่า "การเป็น" จึงเป็นคำที่ไม่มีความหมาย และอภิปรัชญาของ Martin Heidegger เกี่ยวกับการค้นหาความหมายของการเป็นอยู่นั้นเป็นความเข้าใจผิด
- ประการที่สอง ผู้อ่านอาจคิดว่าการเป็นนักวิทยาศาสตร์ที่กำลังศึกษาอยู่นั้นมีแนวโน้มที่จะไม่มีประวัติใดมากไปกว่าการเป็นของอริสโตเติล ดังนั้น "ประวัติศาสตร์ของการเป็น" จึงเป็นความเข้าใจผิดเช่นกัน
- อย่างไรก็ตาม หน้าที่ของเขาคือแสดงแนวคิดพื้นฐานของอภิปรัชญาสั้นๆ อย่างแม่นยำ ไฮเดกเกอร์อนุมานแนวคิดที่มีความหมายของการเป็น: "เราเข้าใจว่าเราใช้ 'คืออะไร' ในการสนทนา" เขาโต้แย้ง "แม้ว่าเราจะไม่เข้าใจในเชิงแนวคิด"
ดังนั้นนักวิทยาศาสตร์ที่กำลังศึกษาจึงถามว่า:
แล้วจะคิดถึงการมีอยู่ได้ไหม? เราสามารถนึกถึงสิ่งมีชีวิตต่างๆ ได้ เช่น โต๊ะ โต๊ะของฉัน ดินสอที่ฉันเขียนด้วย อาคารเรียน พายุลูกใหญ่บนภูเขา…แต่จะเป็นอย่างนั้นเหรอ
"ความแตกต่างทางอภิปรัชญา" ความแตกต่างระหว่างการเป็น (ดาส เส่ง) และสิ่งมีชีวิต (ดาส เซเอนเด) เป็นพื้นฐานของไฮเดกเกอร์ ในการบรรยายเรื่องอภิปรัชญา เขาพูดถึงการหลงลืม การหลอกลวง และความสับสน การลืมสิ่งที่เขาพูดกำลังเกิดขึ้นในปรัชญาตะวันตกเท่ากับลืมความแตกต่างนี้
จะหลีกเลี่ยงและซ่อนจากอภิปรัชญาได้อย่างไร? การเอาชนะความเป็นอยู่
โดยย่อ อภิปรัชญาของไฮเดกเกอร์เป็นความผิดพลาดของ "ปรัชญาตะวันตก" ในความเห็นของเขา การลืมเลือนที่เกิดขึ้นในนั้น ดังนั้นจึงมีความหมายเหมือนกันกับ "ประเพณีอภิปรัชญา" อภิปรัชญาถามถึงแก่นแท้ของสิ่งมีชีวิต แต่ในลักษณะที่คำถามของการดำรงอยู่เช่นนี้ถูกละเลย ตัวมันเองถูกทำลาย
ดังนั้น "ประวัติความเป็นมา" ของไฮเดกเกอร์จึงถือได้ว่าเป็นประวัติศาสตร์ของอภิปรัชญาซึ่งเป็นประวัติศาสตร์ของการลืมเลือนความเป็นอยู่ (ค่อนข้างสับสน แต่ถ้าคุณเจาะลึกเข้าไป มันน่าสนใจมาก) อย่างไรก็ตาม หากคุณมองจากอีกด้านหนึ่งว่าอภิปรัชญาตาม M. Heidegger คืออะไร สิ่งต่อไปนี้จะชัดเจน:
- มันยังเป็นวิธีคิดที่มองข้ามตัวตนของพวกเขาไปเอง
- อภิปรัชญาทุกประการมีจุดมุ่งหมายที่รากฐานที่สมบูรณ์ และดินแดนแห่งอภิปรัชญาดังกล่าวก็ปรากฎขึ้นเองไม่ต้องสงสัยเลย
- ตัวอย่างเช่น ใน Descartes รากฐานสัมบูรณ์สำเร็จโดยใช้อาร์กิวเมนต์ "Cogito"
- อภิปรัชญาคาร์ทีเซียนมีลักษณะเฉพาะเพราะเป็นเรื่องของความมั่นใจในตนเอง
- นอกจากนี้ อภิปรัชญาไม่ได้เป็นเพียงปรัชญาที่ตั้งคำถามถึงแก่นแท้ของสิ่งมีชีวิต ในศตวรรษนี้ เมื่อปรัชญาแตกตัวเป็นวิทยาศาสตร์เฉพาะ พวกเขายังคงพูดถึงการมีอยู่ของสิ่งที่มีอยู่ทั่วไป
ในความหมายที่กว้างขึ้นของคำศัพท์นี้ อภิปรัชญา ดังนั้น สำหรับไฮเดกเกอร์จึงเป็นวินัยใดๆ ก็ตามที่ให้คำตอบแก่คำถามเกี่ยวกับแก่นแท้ของสิ่งมีชีวิตและรากฐานของพวกมันไม่ว่าจะโดยชัดแจ้งหรือไม่ก็ตาม ในยุคกลาง วินัยดังกล่าวคือปรัชญาการศึกษา ซึ่งกำหนดสิ่งมีชีวิตเป็น entia creatum (สิ่งที่สร้างขึ้น) และจัดให้มีพื้นฐานในความสมบูรณ์แบบ (ความเป็นอยู่ที่สมบูรณ์แบบ)
วันนี้วินัยเป็นดังนี้: ถ้าเราพูดสิ่งที่อภิปรัชญาของไฮเดกเกอร์เป็นเนื้อหาสั้น ๆ ของอุดมการณ์เดือดลงไปที่ความทันสมัยของเทคโนโลยีด้วยการที่คนสมัยใหม่ยืนยันตัวเองในโลกการทำงานกับตัวเองในหลาย ๆ รูปแบบของการสร้างและการก่อตัว เทคโนโลยีกำหนดและควบคุมตำแหน่งของมนุษย์ในโลกสมัยใหม่ เขาควบคุมสิ่งมีชีวิตและครอบงำในรูปแบบต่างๆ:
- ไม่เหมือนการเรียนรู้สิ่งมีชีวิต ความคิดของนักคิดคือการคิดที่จะเป็น
- ไฮเดกเกอร์เชื่อว่าการคิดแบบกรีกโบราณยังไม่เป็นอภิปรัชญา
- นักปราชญ์ถามถึงแก่นแท้ของสิ่งมีชีวิตแต่ในแบบที่ชีวิตจะถูกเปิดเผย พวกเขารับรู้การเป็นตัวแทน (Anwesen) ของสิ่งที่มีอยู่ (Anwesende)
- การเป็นอย่างการแสดงหมายถึงการล่องหนเผยให้เห็น
ในผลงานชิ้นหลังของเขา ปราชญ์ได้แทนที่ความหมายของแนวคิดด้วยคำพ้องความหมายโดยแนะนำให้รู้จักกับอภิปรัชญา Heidegger อธิบายประสบการณ์ของเขาเกี่ยวกับคำภาษากรีก phhusis (ตำแหน่งที่โดดเด่น) และ alêtheia (การซ่อนเร้น) เขากำลังพยายามแสดงให้เห็นว่าชาวกรีกยุคแรกไม่ได้ทำให้สิ่งมีชีวิตเป็นวัตถุ (พวกเขาไม่ได้พยายามลดพวกเขาให้เป็นวัตถุสำหรับหัวข้อการคิด) แต่พวกเขาปล่อยให้พวกเขาเป็นอย่างที่เคยเป็น เป็นการสำแดงของตัวเองที่กลายเป็นสิ่งที่ไม่ใช่ ปลอมตัว
พวกเขาได้สัมผัสกับความมหัศจรรย์ของสิ่งที่เป็นอยู่ การให้ตนเองอย่างสดใส การจากไปของประเพณีทางปรัชญาตะวันตกจากความใส่ใจในสิ่งที่มีอยู่ในการเป็นตัวแทนของประสบการณ์ที่ไม่เหมือนใครซึ่งสร้างความประหลาดใจให้กับชาวกรีกมีนัยยะที่ลึกซึ้งทั้งทางทฤษฎีและทางปฏิบัติ
สิ่งที่เป็นอยู่ไม่ซ่อนคือ “สิ่งที่ปรากฏจากตัวมันเอง ปรากฏออกมาในปรากฏการณ์และในการแสดงออกถึงตัวตนเหล่านี้” มันคือ "ความเกิดขึ้นที่เกิดขึ้น แฉ ซึ่งคงอยู่"
จากปรัชญาสู่ทฤษฎีการเมือง
ไฮเดกเกอร์ไม่เคยอ้างว่าปรัชญาของเขาเกี่ยวข้องกับการเมือง อย่างไรก็ตาม มีนัยทางการเมืองบางอย่างเกี่ยวกับความคิดของเขา เขารับรู้ว่าวัฒนธรรมอภิปรัชญาของตะวันตกเป็นความต่อเนื่อง มันเริ่มต้นด้วยเพลโตและจบลงด้วยความทันสมัยและการครอบงำของวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี ดังนั้น ในสมัยหลังสมัยใหม่ เขาส่อเป็นนัยว่าลัทธินาซีและระเบิดปรมาณูเอาชวิทซ์และฮิโรชิมาเป็นสิ่งที่ "เติมเต็ม" ประเพณีอภิปรัชญาตะวันตกและกำลังพยายามทำตัวให้ห่างจากมัน
เขาหันไปหา Presocratics เพื่อฟื้นฟูหัวเรื่อง ซึ่งเป็นวิธีคิดทางกายภาพที่จะเป็นจุดเริ่มต้นสำหรับการเริ่มต้นใหม่ อย่างไรก็ตาม วิสัยทัศน์อันยิ่งใหญ่ของเขาเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ที่สำคัญของตะวันตกและลัทธิทำลายล้างของชาติตะวันตกยังคงถูกตั้งคำถาม ความทันสมัย การพัฒนาซึ่งไม่เพียงแต่รวมเอาเทคโนโลยีเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการปฏิวัติทางสังคมด้วย ซึ่งปลดปล่อยผู้คนจากชุมชนทางศาสนาและชาติพันธุ์ ตำบล และสายสัมพันธ์ในครอบครัว และซึ่งยืนยันค่านิยมวัตถุนิยม ถือได้ว่าเป็นการจากไปอย่างสิ้นเชิงจากประเพณีคลาสสิกและศาสนาคริสต์ในสมัยก่อน., ตรงกันข้ามกับข้อโต้แย้งของไฮเดกเกอร์:
- ศาสนาคริสต์ท้าทายโลกคลาสสิกด้วยการซึมซับบางแง่มุมของมัน และในทางกลับกันก็ถูกท้าทายด้วยความทันสมัย
- ความทันสมัยล้มล้างความคิดและค่านิยมของวัฒนธรรมดั้งเดิม (คริสเตียนและคลาสสิก) ของตะวันตก และทันทีที่มันกลายเป็นสากล จะนำไปสู่การพังทลายของวัฒนธรรมดั้งเดิมที่ไม่ใช่แบบตะวันตก
- ภายใต้หน้าปกของการเก็งกำไรอย่างลึกซึ้งและคำศัพท์ทาง Ontology ที่เต็มไปด้วยคำเล่นที่สลับซับซ้อน (ทั้งสองทำให้งานเขียนของเขาเข้าใจยากอย่างยิ่ง) ไฮเดกเกอร์แสดงวิสัยทัศน์ทางการเมืองที่เรียบง่าย
เขาเป็นนักคิดปฏิวัติที่ปฏิเสธการแยกทางปรัชญาแบบดั้งเดิมระหว่างทฤษฎีและการปฏิบัติ สิ่งนี้ชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อเขากล่าวอย่างกล้าหาญในบทนำสู่อภิปรัชญาว่า:
เราได้ทำภารกิจอันยิ่งใหญ่และยาวนานในการทำลายโลกที่แก่เฒ่าและจำเป็นต้องสร้างใหม่อย่างแท้จริง
เขาต้องการพลิกกลับวัฒนธรรมดั้งเดิมของตะวันตกและสร้างใหม่บนพื้นฐานของประเพณีก่อนหน้านี้ในนามของการเป็นอยู่ เช่นเดียวกับนักคิดสมัยใหม่คนอื่นๆ เขายึดมั่นในมุมมองของ Eurocentric และถือว่าการฟื้นตัวของสังคมเยอรมันเป็นเงื่อนไขสำหรับการฟื้นตัวของยุโรป (หรือตะวันตก) และยุโรปเป็นเงื่อนไขสำหรับการฟื้นตัวของทั้งโลก
ในการสัมภาษณ์ที่มีชื่อเสียงกับ Der Spiegel เขาแสดงความผิดหวังกับโครงการของเขาและพูดว่า:
ปรัชญาจะไม่สามารถเปลี่ยนแปลงสถานะปัจจุบันของโลกได้โดยตรง ความยิ่งใหญ่ของสิ่งที่คิดนั้นยิ่งใหญ่เกินไป
ในขณะที่เขาอธิบายว่า "เปิดเผยตัวเองต่อคอนซีลเลอร์" เมื่อเปิดเผยว่าเขาถูกถอดออก หลังจากปลุกระดมการปฏิวัติ เขาทิ้งปัญหาทั้งหมดไว้กับผู้อื่น ลบแนวคิดพื้นฐานของอภิปรัชญา M. Heidegger กล่าวว่า: "มีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่สามารถช่วยเราได้" แต่พระเจ้าที่เขามองว่าตอนนี้ไม่มีความคิดเชิงปรัชญานั้นชัดเจนว่าไม่ใช่คริสเตียนหรือตัวแทนของศาสนาสมัยใหม่ "ใดๆ"..
