อัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์เป็นรากฐานของสังคมที่สมบูรณ์ แม้จะมีรากฐานทางสังคมของเชื้อชาติและชาติพันธุ์ แต่นักสังคมวิทยาก็ตระหนักดีว่าพวกเขามีความสำคัญอย่างยิ่ง เชื้อชาติและสัญชาติก่อให้เกิดการแบ่งชั้นทางสังคมที่สนับสนุนอัตลักษณ์ของบุคคลและกลุ่ม กำหนดรูปแบบของความขัดแย้งทางสังคมและลำดับความสำคัญในชีวิตของทั้งประเทศ แนวคิดเรื่องอัตลักษณ์และอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์มีความสำคัญมากต่อการทำความเข้าใจเชื้อชาติ จอร์จ เฟรดริกสัน นักวิชาการผู้มีชื่อเสียงให้คำจำกัดความว่าเป็น "จิตสำนึกของสถานะและอัตลักษณ์ตามบรรพบุรุษและสีผิวที่มีร่วมกัน"
ระหว่างเวเบอร์กับมาร์กซ์
Fredrickson ติดตามความสนใจในเรื่องเชื้อชาติและการก่อตัวของอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์จนถึงการโต้วาทีระหว่างนีโอมาร์กซิสต์และเวเบอร์ริสต์ในช่วงทศวรรษ 1970 เกี่ยวกับต้นกำเนิดของการเหยียดเชื้อชาติในอเมริกา จนกระทั่งถึงเวลานั้น ระยะหลังได้ถูกตีความในแง่ของโครงสร้างทางจิตวิทยา ได้แก่ซึ่งรวมถึงความไม่รู้ อคติ และการฉายภาพความเป็นปรปักษ์ไปยังกลุ่มสถานะต่ำ โดยปฏิเสธความสำคัญเชิงสาเหตุของปัจจัยเหล่านี้ นักวิชาการลัทธิมาร์กซ์ เช่น ยูจีน เจโนเวเซ่ ได้เน้นย้ำถึงประโยชน์ทางเศรษฐกิจที่เกิดขึ้นกับผู้ถือทาสในการแสวงประโยชน์จากคนเชื้อสายแอฟริกัน พวกเขาแย้งว่าอุดมการณ์ต่อต้านคนผิวดำถูกกำหนดโดยความสัมพันธ์ทางอุตสาหกรรมและสะท้อนถึงจิตสำนึกทางชนชั้นของเจ้าของทาสซึ่งกำหนดมุมมองเหล่านี้เกี่ยวกับคนงานผิวขาวที่ไม่ทำงาน โดยตระหนักถึงความสำคัญของชนชั้นในความไม่เท่าเทียมกันทางเชื้อชาติ เฟรดริกสันและเพื่อนร่วมงานของเขาโต้เถียงกับข้ออ้างของลัทธิมาร์กซิสต์เกี่ยวกับพื้นฐานทางเศรษฐกิจของการเหยียดเชื้อชาติโดยการรื้อฟื้นการโต้เถียงที่เกิดขึ้นครั้งแรกในปี 1940 โดยดับเบิลยู.อี.บี.ดูบัวส์ พวกเขาชี้ให้เห็นว่าคนผิวขาวที่น่าสงสารซึ่งไม่ค่อยสนใจเรื่องการแสวงประโยชน์จากแรงงานชาวอเมริกันเชื้อสายแอฟริกัน เชื้อชาติและชาติพันธุ์เป็นตัวกำหนดที่สำคัญของความแตกต่างทางสังคมในสิทธิของตนเอง เฟรดริคสันถอดความมาร์กซ์มาใช้คำว่า "จิตสำนึกทางเชื้อชาติ" เป็นทางเลือกแทนอัตลักษณ์ของชนชั้นในรูปแบบการระบุตัวตนและความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกัน
เชื้อชาติและชาติพันธุ์ในสังคมวิทยา
การวิจัยของ Van Ousdale และ Feigin แสดงให้เห็นถึงความเป็นอันดับหนึ่งของจิตสำนึกทางเชื้อชาติในการสร้างบุคลิกภาพ แสดงให้เห็นว่าเด็กอายุต่ำกว่า 3 ปีตระหนักดีถึงการจำแนกประเภทดังกล่าวและพัฒนาความแตกต่างที่อยากรู้อยากเห็นตามความเข้าใจของพวกเขา
ความรู้ทางสังคมวิทยาที่สำคัญเกี่ยวกับธรรมชาติและการทำงานของความสัมพันธ์ทางเชื้อชาติและชาติพันธุ์กำลังจางหายไปมีรากฐานมาจากการวิเคราะห์สถานการณ์ที่มีโครงสร้างสูงในอเมริกาใต้ก่อนขบวนการสิทธิพลเมือง อย่างไรก็ตาม การศึกษาเมื่อเร็วๆ นี้ดำเนินการในสภาพแวดล้อมทางสังคมร่วมสมัยที่มีความหลากหลาย หลากหลายวัฒนธรรม และโลกาภิวัตน์มากที่สุด ซึ่งผู้อพยพเป็นส่วนใหญ่ของประชากรในท้องถิ่น และข้อความเหยียดผิวอย่างเปิดเผยถือเป็นเรื่องต้องห้าม ทำให้เกิดสถานการณ์ทางเชื้อชาติและชาติพันธุ์ที่ซับซ้อนและหลากหลายมากกว่าใน ครั้งก่อนหน้านี้ แม้ว่าเชื้อชาติและความสำนึกในตนเองทางชาติพันธุ์ของ ethnos ยังคงเป็นพลังอันทรงพลังในสภาวะเช่นนี้ การจัดระบบของพวกมันนั้นยากกว่ามาก Winant, Bonilla Silva และคนอื่นๆ โต้เถียงในทฤษฎีของพวกเขาว่าการเหยียดเชื้อชาติมีหลายรากฐาน ส่งผลกระทบต่อกลุ่มในรูปแบบต่างๆ และแตกต่างกันไปตามเวลา สถานที่ ชั้นเรียน และเพศ ดังนั้นปัญหาลักษณะเฉพาะของจิตสำนึกของชาติจึงเกิดขึ้น
การย้ายถิ่น
การย้ายถิ่นสามารถเปลี่ยนแปลงปริซึมและขอบเขตซึ่งสร้างจิตสำนึกของการแข่งขันอย่างรุนแรง ดังนั้นระบบการจำแนกระดับชาติและจิตสำนึกจึงละเลยหลักการทั่วไปและต้องศึกษาในพื้นที่ ตัวอย่างเช่น วรรณกรรมเกี่ยวกับการอพยพของบรรพบุรุษแอฟริกันในอเมริกาเหนือแสดงให้เห็นว่าแม้จะมีอุดมการณ์ทางฟีโนไทป์อย่างแพร่หลายของการเหยียดเชื้อชาติที่มีอยู่ในสหรัฐอเมริกา ผู้มาใหม่ผิวดำมักจะปฏิเสธระบบการจำแนกอเมริกันและใช้ภาษา การปฏิบัติทางสังคม และรูปแบบการเลือกของสังคม ปฏิสัมพันธ์เพื่อปลดปล่อยตัวเองจากมัน
ในการศึกษาเด็กอพยพในแคลิฟอร์เนียจำนวนมากและฟลอริดา ปอร์ตส์ และรุมโบต์พบว่ายิ่งเยาวชนเหล่านี้หลอมรวมตัวมากขึ้นเท่าไร โอกาสที่พวกเขาจะระบุตนเองว่าเป็นชาวอเมริกันน้อยลง และมีแนวโน้มมากขึ้นที่จะระบุตัวตนของประเทศต้นกำเนิด ดังนั้นความแปลกที่พวกเขาประกาศตัวเองคือ "ผลิตในสหรัฐอเมริกา" ในทางตรงกันข้าม เด็กอพยพในสหราชอาณาจักรดูหมิ่นอัตลักษณ์ประจำชาติและเน้นย้ำศาสนาของพ่อแม่แทน โดยเลือกที่จะจัดว่าเป็นชาวฮินดู มุสลิม หรือซิกข์ในการมีปฏิสัมพันธ์กับชาวอังกฤษ แม้ว่าพวกเขาจะไม่ได้ปฏิบัติตามศรัทธาอย่างขยันขันแข็งกว่าส่วนใหญ่ วิชาของราชอาณาจักรปฏิบัติศาสนาคริสต์.
ปัญหาการแข่งขัน
ในการศึกษาอัตลักษณ์ของคนผิวขาวในกลุ่มคนผิวสีส่วนใหญ่ในดีทรอยต์ จอห์น ฮาร์ติแกน พบว่าคนผิวขาวในชนชั้นแรงงานมีสาเหตุมาจากคุณภาพชีวิตที่แย่ลงในละแวกใกล้เคียง ไม่ใช่สำหรับชาวแอฟริกันอเมริกัน ที่นี่ ค่อนข้าง มีการกำหนดหมวดหมู่ทางเชื้อชาติ "เสริม" เป็น "ผู้มาใหม่ที่เข้าสู่ Motor City จาก Appalachians เพื่อหางานในอุตสาหกรรม" สุดท้ายนี้ บางกลุ่มที่มีอัตลักษณ์ของชนกลุ่มน้อยที่เข้มแข็ง เช่น ชาวยิวจากอดีตสหภาพโซเวียตที่มาถึงสหรัฐอเมริกาและแคนาดา รู้สึกประหลาดใจที่เห็นว่าตนเองเป็นสมาชิกของคนส่วนใหญ่ที่เป็นคนผิวขาว แม้ว่าจะมีสำเนียงต่างชาติ
นักสังคมวิทยาเจนนิเฟอร์ ลีและแฟรงก์ บีน ได้ศึกษาธรรมชาติของเส้นสีที่เปลี่ยนแปลงไปในสหรัฐอเมริกา เนื่องจากประเทศนี้มีประชากรที่มีเชื้อชาติผสมเพิ่มขึ้นและผู้อพยพจำนวนมากที่ไม่ได้เป็นคนผิวสีหรือผิวสีสีขาว. ผู้เขียนทบทวนทฤษฎีและข้อมูลที่ชี้ให้เห็นว่าความหลากหลายที่เพิ่มขึ้นจะทำให้สังคมอเมริกันไม่สนใจความแตกต่างดังกล่าว (ทำให้สังคมตาบอดสี) หรือเส้นสีเปลี่ยนไป ผู้เขียนอ้างถึงอัตราการแยกตัวที่ต่ำในพื้นที่ที่อยู่อาศัยและอัตราการแต่งงานระหว่างชาวเอเชียและฮิสแปนิกและคนผิวขาวที่มีอัตราการแต่งงานสูง เมื่อเทียบกับอัตราการโต้ตอบขาวดำที่ต่ำกว่า ผู้เขียนสรุปว่าเส้นสีใหม่ที่ทำให้คนผิวดำแตกต่างจากคนอื่น ๆ อาจเกิดขึ้น ทิ้ง ชาวแอฟริกันอเมริกันที่เสียเปรียบซึ่งไม่ได้แตกต่างในเชิงคุณภาพจากที่ดูแลโดยฝ่ายขาวดำแบบดั้งเดิม
ฐานทฤษฎี
ตั้งแต่ทศวรรษ 1960 นักสังคมวิทยาเริ่มเห็นตรงกันมากขึ้นเรื่อยๆ ว่าอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์เป็นพื้นฐานสำหรับการประเมินสถานะกลุ่มและการก่อตัวของอัตลักษณ์ส่วนรวม ทฤษฎีความสัมพันธ์ทางเชื้อชาติของเฮอร์เบิร์ต บลูเมอร์ อธิบายว่ามันเป็นความรู้สึกของตำแหน่งกลุ่ม แย้งว่าความรู้สึกนี้มีความสำคัญต่อความสัมพันธ์ระหว่างกลุ่มที่มีอำนาจเหนือกว่าและกลุ่มรองในสังคม สิ่งนี้ทำให้วัฒนธรรมที่โดดเด่นด้วยการรับรู้ ค่านิยม ความอ่อนไหว และอารมณ์ มุมมองที่ใหม่กว่าจะเห็นตำแหน่งของกลุ่มที่ใช้ได้กับกลุ่มย่อยและกลุ่มที่มีอำนาจเหนือกว่า
นักทฤษฎีที่เกี่ยวข้องกับการระดมพลและเศรษฐศาสตร์ระดับชาติทุนทางสังคมโต้แย้งว่าแนวคิดทั่วไปของจิตสำนึกทางชาติพันธุ์และเชื้อชาติเป็นเรื่องโกหกที่เป็นหัวใจของรูปแบบความไว้วางใจ ความร่วมมือทางการเมืองและเศรษฐกิจ และการระดมพล ในงานหลักของพวกเขาเกี่ยวกับทุนทางสังคม Portes และเพื่อนร่วมงานระบุจิตสำนึกของชาติร่วมกันว่ามีส่วนทำให้บรรลุเป้าหมายร่วมกัน ซึ่งรวมถึงการดึงดูดเงินลงทุน การส่งเสริมความเป็นเลิศทางวิชาการ การส่งเสริมการเคลื่อนไหวทางการเมือง และการสนับสนุนการทำบุญเพื่อตนเอง ในเวลาเดียวกัน สิ่งเหล่านี้เตือนเราว่าทุนทางสังคมอาจไม่เพียงพอ ซึ่งบางครั้งสมาชิกของกลุ่มชาติพันธุ์เดียวกันจะดูหมิ่นการดูดซึม ความสำเร็จ และการเคลื่อนย้ายที่สูงขึ้นในบางครั้ง ซึ่งละเมิดบรรทัดฐานของกลุ่ม ผู้ที่มีส่วนร่วมในพฤติกรรมที่ถูกลงโทษจะถูกมองว่าไม่ซื่อสัตย์และไม่สามารถเข้าถึงทรัพยากรแบบกลุ่ม
มโนธรรมและการกดขี่
อัตลักษณ์ทางเชื้อชาติและชาติพันธุ์เป็นสัญชาตญาณทางสังคมที่เข้มแข็งที่สุดในสังคมที่ประชากรถูกแบ่งแยกอย่างชัดเจน และทรัพยากรอันมีค่าที่หายากมีการกระจายอย่างไม่สม่ำเสมอตามลักษณะประจำชาติ บ่อยครั้งกระบวนการเริ่มต้นขึ้นในฐานะกลุ่มชนชั้นสูง - ตัวอย่างเช่น เจ้าของทาสผิวขาวในสมัยก่อนตอนใต้ - รวมอำนาจการปกครองในหมู่ชนกลุ่มน้อย - ชาวแอฟริกัน - โดยใช้อำนาจของรัฐเพื่อทำให้โครงสร้างทางเศรษฐกิจและสังคมที่รองรับความไม่เท่าเทียมกันถูกต้องตามกฎหมาย ซึ่งจะทำให้จิตสำนึกของกลุ่มผู้ถูกกดขี่สูงขึ้น นำไปสู่ความขัดแย้ง
การฝึกทำลายอัตลักษณ์ทางเชื้อชาติและชาติพันธุ์
ตั้งแต่ทศวรรษที่ 1960 ถึง 1990 น่าเสียดายที่หลายรัฐดำเนินนโยบายของการทำลายจิตสำนึกในตนเองของชุมชนชาติพันธุ์ ดังนั้นจึงทิ้งปัญหาไว้มากมายให้ลูกหลานของพวกเขา ซึ่งรวมถึงการมีส่วนร่วมของสองนโยบายที่เกี่ยวข้องที่กระตุ้นการดูดซึมและลดความเหลื่อมล้ำทางเชื้อชาติ ชาติพันธุ์ และเพศในการกระจายงาน การศึกษา และผลประโยชน์ทางสังคมอื่นๆ ในขณะเดียวกันก็ส่งเสริมการตระหนักรู้ของกลุ่มผ่านการดำเนินการยืนยันและการนำโปรแกรมหลากหลายวัฒนธรรมมาใช้ (การรักษาภาษา อัตลักษณ์ การเมือง การรวมตัวกันและการปฏิบัติศาสนกิจ) Michael Bunton เสนอการตีความความขัดแย้งที่ชัดเจนนี้ โดยอ้างว่าเป้าหมายส่วนบุคคลพยายามที่จะลดจิตสำนึกของกลุ่มและส่งเสริมการดูดซึม แต่เป้าหมายบางอย่าง (เช่นสินค้าสาธารณะ) สามารถทำได้โดยการกระทำร่วมกันเท่านั้น
การล่มสลายของสหภาพโซเวียตและการฟื้นฟูชาตินิยม
อย่างไรก็ตาม หลังจากการล่มสลายของสหภาพโซเวียตในปี 1990 ซึ่งนำไปสู่ความล้าสมัยของลัทธิสังคมนิยมแบบรัฐ มีการระบาดของความขัดแย้งทางชาติพันธุ์ที่รุนแรงในภูมิภาคบอลข่านและเหตุการณ์ในวันที่ 11 กันยายน 2001 หลายรัฐมีความเห็นถากถางดูถูกมากขึ้นเกี่ยวกับความสามารถในการจัดการกับอาการเชิงลบของจิตสำนึกทางเชื้อชาติและชาติพันธุ์ผ่านความอดทนและการสนับสนุนจากรัฐในระดับปานกลาง ในทางกลับกัน ขบวนการเสียงข้างมากจากสหรัฐอเมริกาและเนเธอร์แลนด์ไปยังซิมบับเวและอิหร่านได้โต้แย้งว่าความขัดแย้งทางสังคมที่สำคัญจะได้รับการแก้ไขได้ดีที่สุดโดยการจัดหารูปแบบอุดมคติของรากเหง้าทางวัฒนธรรม ศาสนา เชื้อชาติ และระดับชาติของรัฐเหล่านี้ ในขณะที่จำกัดการเข้าเมืองและการให้สัมปทานเล็กน้อย. ในประเทศที่พัฒนาแล้วนโยบายดังกล่าวจะนำไปสู่การเติบโตเชิงบวกในการมีสติสัมปชัญญะทางชาติพันธุ์ของผู้คน ในขณะที่ในรัฐของโลกที่สาม ความพยายามที่จะรื้อฟื้นการประหม่าไม่ช้าก็เร็วจะนำไปสู่การหัวรุนแรงและการก่อการร้าย
โลกกำลังลุกเป็นไฟ
ในหนังสือชื่อยั่วยุของเขา World on Fire (2003) ทนายความ Amy Chua แย้งว่า อย่างน้อยในระยะสั้น ความสัมพันธ์ของความทันสมัยของตะวันตก-การขยายตลาดเสรีบวกกับการทำให้เป็นประชาธิปไตย-จะกระชับ และไม่ลดทอนความขัดแย้งระหว่างประเทศ. ทั้งนี้เพราะภายใต้เงื่อนไขของการเปิดเสรีทางเศรษฐกิจ ความมั่งคั่งที่เพิ่มขึ้นของชนกลุ่มน้อยที่แยกทางชาติพันธุ์นั้นแตกต่างอย่างมากกับความยากลำบากที่คนส่วนใหญ่ในท้องถิ่นมักประสบ เป็นผลให้ "บุคคลภายนอก" ของผู้ประกอบการ รวมทั้งชาวเอเชียใต้ในฟิจิ ชาวจีนในมาเลเซีย "ผู้มีอำนาจ" ของชาวยิวในรัสเซีย และคนผิวขาวในซิมบับเวและโบลิเวีย ถูกขับไล่โดยชนพื้นเมืองที่ยากจนซึ่งในฐานะคนส่วนใหญ่ของประเทศ อิทธิพลในสังคมประชาธิปไตย
ด้วยธรรมชาติที่หลากหลายของอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์และทางเชื้อชาติในโลกยุคโลกาภิวัตน์ในปัจจุบัน โดดเด่นด้วยการเปลี่ยนแปลงทางเศรษฐกิจ ความสัมพันธ์ข้ามชาติ จุดตัดของการเคลื่อนไหวทางสังคมและศาสนาที่ชายแดน และการเข้าถึงการสื่อสารและการเดินทางที่เพิ่มขึ้น ดูเหมือนว่ามีแนวโน้มว่า รูปแบบของจิตสำนึกในชาติจะยังคงส่งผลกระทบอย่างมหาศาลต่อสถานการณ์ทางการเมืองในโลก ที่นี่คือปัญหาหลักของอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์
